도선국사의 비보풍수(裨補風水)에서 배우는 자기만들기의 지혜- 강점에서 비보의 기술로

글쓴이:HA연구소장 이근무

  이성과 과학의 시대에 구시대의 잠꼬대 같은 풍수담론이 다시 고개를 들고 있습니다. 우리의 풍수담론과 관계되어 가장 빈번하게 거론되는 주제가 소위 청와대 흉지설입니다. 풍수들마다 다양한 이론과 해석적 정향성으로 청와대와 인왕산 등의 산세를 들어 흉지라고 합니다. 그리고 현실적이고 역사적인 증거로 청와대 주인들의 끝이 좋지 않다는 것을 제시합니다. 전형적인 사후해석이자 아전인수격 해석이라고 할 수 있습니다. 풍수가들의 필독서 중 옥을 다듬는 도끼라는 의미가 있는 탁옥부(琢玉斧)에는 “제왕의 일어남과 흥함은 덕이지 힘이 아니다. 제왕의 자리를 지키는 것은 도이지 땅이 아니다”라는 구절이 있습니다. 풍수의 원리 중의 원리이고 가장 핵심이 되는 정수입니다. 주자(朱子) 역시 “풍수는 땅의 아름다움을 찾는 것이지 길흉을 비는 것이 아니다” 라고 했습니다. 장기집권한 독재자, 총으로 권력을 찬탈한 독재자들의 말로가 비참했던 것은 그들이 흉지에 살았기 때문이 아니며 그들의 비극적 끝맺음은 민주주의의 승리하고 할 수 있을 것입니다.

  현재에 풍수지리는 어떤 의미를 지니고 있을까요? 어떤 이들은 풍수지리학을 기호학으로 보기도 합니다. 하지만 저는 소우주, 자연의 또 다른 현전인 인간의 몸과 정신을 개발하고 보존하는 지혜라고 생각됩니다. 이해를 위해서 도선(道詵)국사의 도선비기(道詵秘記)의 핵심인 비보풍수(裨補風水)에 대해 간략한 설명을 할 필요가 있습니다.

(도선국사 영정)

  고려 태조 왕건의 등장과 개경 도읍지를 예견했다고 알려진 도선은 완벽한 조건을 갖춘 땅은 존재하지 않는다는 주장과 함께 땅의 단점을 보완하는 비보풍수를 설파했습니다. 전남 광양시 옥룡면 백계산에 소재한 옥룡사는 도선이 30년 이상 주석했다고 전해지는 고찰입니다. 풍수의 대가이니 하늘 아래 완벽한 길지를 선택했을 것이라 예측할 수 있지만 옥룡사 계단 밑의 땅은 함몰지경으로 풍수에서는 꺼리는 꺼진 땅입니다. 도선은 꺼진 땅에 동백나무 숲을 조성하여 땅의 약함을 보완했습니다.

(옥룡사 동백나무 숲)

  도선의 비보풍수 사상은 사람에게도 적용할 수 있습니다. 신체적 조건, 인지능력, 덕성, 인격 등 완벽한 조건을 구비한 사람은 존재하지 않습니다. 니체의 말처럼 인간은 동물과 초인 사이에서 줄다리기를 하는 존재입니다. 장애인들의 의족, 의수, 휠체어는 물론 비장애인들의 안경 등도 모두 인간의 약함을 보완하는 비보물이라고 할 수 있습니다. 많은 개인들이 자신이 지니고 잇는 신체적, 심리적, 정신적 약점들을 어떻게 보완했는지에 대한 연구가 필요하다고 생각됩니다. 심리학, 교육학 등에서는 강점관점, 레질리언스 관점 등이 새로운 패러다임으로 각광받고 있지만 이러한 것들은 개인에게 내장된 씨앗이라고 할 수 있습니다. 씨앗은 적정 온도와 습도 등이 있어야만 발아될 수 있습니다. 따라서 사회적 지지와 같은 조건들이 필요합니다. 레질리언스를 주제로 한 무수한 연구에서 이제는 진부하다고 느껴질 정도로 천편일률적으로 제시되는 것이 지지입니다. 하지만 지지는 편파적입니다. 지지를 받는 사람보다 그렇지 못한 사람이 더 많은 것이 현실입니다. 자신의 장점보다는 약점이나 단점을 보안하여 자기의 존재를 고양시킨 개인들에 대한 연구가 필요하다고 생각됩니다.

  질적연구자는 기적이 사라졌다고 믿는 시대에 기적을 발견하는 사람이라고 생각됩니다. 강점, 레질리언스는 찾기 힘들고 약점과 단점이 충일한 사람들의 자기존재의 비보기술의 발굴이 필요하다고 생각됩니다.

인공지능 시대에 사냥꾼 유전자의 개발과 질적 평가 연구

글쓴이: HA연구소장 이근무

얼마 전 미국의 지인으로부터 사냥꾼 학교(Hunter School) 이야기를 들었습니다. 사냥꾼 학교의 입학생은 주로 ADHD, 조증 등의 증상을 지닌 학생들입니다. 입학 시 학생들은 교장, 교사로부터 “너희들은 사냥꾼의 유전자를 지닌 우월한 개인들이다.”라는 격려를 받습니다. 어디에도 집중력, 적응, 얌전한 행동 같은 말은 없습니다. 전형적인 강점 관점(Strength Perspective)의 교육 접근이라고 볼 수 있습니다. 사냥꾼의 기질이 어떻게 강점이 될 수 있을까요?

진화생물학자들 중 몇몇은 인간은 농사꾼의 유전자를 지닌 개인과 사냥꾼의 유전자를 지닌 개인으로 발전해 왔다고 합니다. 그런데 인간이 정착생활을 하고 기술과 문명을 발전시키는 과정에서 사냥꾼의 유전자를 지닌 아벨의 후예들은 사회적으로 도태되었다고 합니다. 성경 창세기에는 카인과 아벨이 등장합니다. 카인은 농부의 선조이고, 아벨은 유목인으로서 사냥꾼의 선조라 할 수 있습니다. 카인은 자신의 동생 아벨을 살해합니다. 신학이나 신앙이 아닌 종교현상학적 관점에서 해석하면 이는 정착민인 농부들에 의해서 유목민인 사냥꾼이 축출되었음을 의미합니다. 미국의 종교현상학자이자 구약신학자인 리처드 헤스(Richard, S. Hess)는 유목민인 이스라엘 민족이 정착민을 혐오, 증오했기에 카인을 살인자로 여기고 적대시했다고 해석합니다. 아벨의 후예들은 광야에서 표류하지만 카인은 자신의 성을 쌓았고 그 후예들은 대장장이, 도자기공 등으로 발전하여 기술과 문명을 발전시킵니다(Richard, Hess, 이스라엘의 종교).

불과 십수년전만 해도 앞으로의 사회는 지식사회가 될 것으로 예측되었습니다. 지식사회에서는 농부의 후예인 지식인들이 고부가가치를 창출합니다. 농경은 정착이고, 정착은 기술, 지식의 안정적 발전을 의미합니다. 하지만 인공지능 시대에 지식노동자들은 아주 쉽고, 신속하게 인공지능으로 대체됩니다. 경제학자들은 지식노동자들이 재화를 창출하던 시대는 2000년 초에 끝나고 지금까지의 발전은 과거의 착시효과라 설명하기도 합니다. 미래학자들 역시 변호사, 의사, 약사 등 고소득 전문직 종사자들의 영역은 인공지능으로 대체될 것으로 봅니다. 대신 인공지능이 할 수 없는 스포츠, 예능, 종교, 상담, 사회복지, 간호, 미술·예술·놀이 치료 등은 각광을 받을 것으로 보기도 합니다. 농부의 시대는 종언을 고하고 사냥꾼의 시대가 도래할 수 있습니다.

사냥꾼은 본질적으로 한 곳에 집중을 하지 못합니다. 늘 불안합니다. 오늘은 이곳, 내일은 저곳으로 떠돌아다닙니다. 하지만 사냥감을 발견하면 농부들은 상상할 수도 없는 무서운 집중력으로 추적합니다. 농부들은 씨를 뿌리고 기다리는 인내심이 필요하지만 사냥꾼은 집중력과 몰입입니다. 사슴을 쫓는 사냥꾼은 토끼를 보지 않습니다. 세계 수영역사의 신화를 쓴 마이클 펠프스 Ⅱ세(Michael, F. Phelps Ⅱ)는 올림픽 4관왕을 무려 4번이나 하고 한 대회에서 8개의 금메달을 획득하는 전인미답의 기록을 세웠습니다. 그는 잘알려진 대로 ADHD 증상이 있었습니다. 만일 그의 부모가 펠프스의 인지 적응에만 초점을 맞추었다면 그는 아직도 지역사회를 배회하는 덩치 큰 공포의 대상이 되었을 수도 있습니다.

(마이클 펠프스) 

사냥꾼 학교 교실은 특이합니다. 한 교실에서 어떤 학생은 노래를 하고, 또 어떤 학생은 운동, 글쓰기, 수학, 그림 공부를 합니다. 학생들은 5분은 노래를 하고 또 5분은 운동을 하고 이곳 저곳을 돌아다니다 자신이 흥미를 느끼는 분야를 발견하면 사냥꾼과 같은 고도의 집중력을 발휘합니다. 돌도끼로 매머드를 사냥한 석기시대의 사냥꾼, 마이클 펠프스 2세, 헌터스쿨의 학생이 모두 같은 집중력을 발휘합니다. ADHD, 조증 등의 증상을 지닌 사람들의 집중력을 강화시키고자 약물을 투입하지만 그들은 약물의 도움 없이 헝크러진 체계를 질서 세우고 집중합니다.

(매머드를 사냥하는 석기시대 사냥꾼)

미국은 물론 한국도 사냥꾼 학교와 같은 교육 시스템을 운영하기는 어렵습니다. 이에 대한 대안은 공교육시스템 밖에서의 운동, 노래, 그림, 연극, 놀이 등입니다. 이를 구조적으로 발전시킨 것이 미술치료, 운동치료, 놀이치료와 같은 것들입니다. 외국은 물론 국내의 연구에서도 놀이치료나 운동치료 등은 ADHD 증상을 보이는 개인들의 집중력을 높이는 데 효과가 있고 이는 약물치료와 동일하거나 높다고 보고됩니다. 하지만 과학주의자들은 이러한 결과에 대해 사이비 과학의 의도된 증거로 폄하하고 기껏해야 일시적 효과로 평가합니다. 이러한 외부의 평가는 사냥꾼들의 성과를 농부의 잣대로 평가하려고 했기 때문이라 할 수 있습니다. 농부들의 성과와 과정은 양(Quantity)으로 측정됩니다. 단위면적당 생산량입니다. 하지만 사냥꾼들은 질(Quality)로 평가됩니다. 하루를 사냥하여 토끼 두 마리를 잡은 것과 열흘을 사냥하여 멧돼지 한 마리를 잡은 것은 양적으로 비교하면 멧돼지 사냥이 비효율적입니다. 하지만 멧돼지 사냥이 주는 심리적 효과, 사냥꾼으로서의 명예 등은 토끼사냥과 비교할 수 없습니다.

농부의 시대가 저물고 사냥꾼의 시대가 도래할 것이라는 예측은 성급하고 호들갑스러운 예측일 수 있습니다. 하지만 분명한 것은 사냥꾼의 기질을 가진 개인들에게는 사냥꾼에게 맞는 접근과 평가체계가 필요하다는 것입니다. 이러한 의미에서 질적연구는 문명과 인지의 역사 속에서 도태되었던 사냥꾼들을 부활시키는 작업이고, 심리상담, 대안적 치료 전문가, 사회복지사 등은 구슬을 다듬는 도끼(탁옥부: 琢玉斧)를 지닌 전문가들이라고 할 수 있을 것입니다. ADHD, 조증 등은 물론 사냥꾼의 후예로서 지녔던 유전자가 외부에는 부정적으로 평가된 집중력 저하와 산만함, 다양한 직업을 전전하며 인내와 일관성이 없다는 소리를 듣는 개인, 때로는 한탕주의자로 보일 수 있는 스타트업계 종사자, 심지어 비트코인, 주식 투자 몰입자 등은 사냥꾼의 재능을 지녔을 수도 있습니다. 프로그램의 실천과 질적 평가뿐 아니라 그들의 삶의 연구를 통해 사냥꾼으로서의 고유한 장점을 발굴하는 노력이 필요하다고 생각됩니다.

코로나 이후 확진자 낙인에 관한 연구: 편견은 과학의 무덤, 편견은 증오의 과학

글쓴이:HA연구소장 이근무

COVID-19 확진자의 수가 가파르게 상승하고 있습니다. 사회·경제적 지위와 관계없이 전 세계의 모든 사람들이 집단패닉에 빠져 있습니다. 증가하는 확진자 수는 불안하기도 하지만 한편으로는 팬데믹의 끝에 도달할 수도 있다는 생각을 합니다. 전염병이나 전쟁, 기아와 같은 불행을 몰고 오는 괴물들은 물러날 때 한바탕 큰 소동을 일으키고 사라지기 때문입니다.

많은 사람들은 코로나 팬데믹 이후를 더 걱정합니다. 사람들은 위기 시에 오히려 더 건강한 반응을 보입니다. 초미의 문제를 해결해야만 하기에 문제의식과 목표를 공유하고 갈등과 반목보다는 협력과 자기희생을 선택하기도 합니다. 하지만 상황이 종료된 후에는 희생양을 찾으려하고 자기의 잃어버린 시간을 보상받으려고 하는 경향도 있습니다. 6.25 한국 전쟁이 끝난 후 시작된 부역자 색출과 소위 빨갱이 사냥이 역사적 예라고 할 수 있습니다. 전쟁 중에는 북한에게 모든 것을 빼앗기지 않기 위해 묵인했지만 두 동강난 국토, 처참하게 파괴된 산하를 볼 때 상실감과 분노를 투사할 대상이 필요했기 때문이라고 할 수 있습니다. 코로나 팬데믹 상황에서 생성된 코로나블루가 치유되지 않고 신드롬으로 발전할 수도 있습니다. 또한 한국 경제는 코로나이후 IMF 때와는 비교할 수도 없는 위기에 봉착할 것이라는 관측도 많습니다. 연구자와 옵서버들은 거의 이구동성으로 코로나 이후 시대의 뉴노멀을 제시합니다. 제자백가식의 다양한 해법들을 취합하여 하나의 키워드로 정리하면 “공동체성의 회복과 사회적 약자들에게 더 많은 배려를 해야 하는 관용의 정치”라고 할 수 있습니다. 공동체성을 회복하는 데에 있어 가장 큰 장애가 코로나-19 확진자에 대한 낙인이라고 보여집니다. 불행하게도 그간 수행된 통계조사에 낙인에 대한 징후가 포착되어 있습니다. 통계청(2020)의 “한국의 사회동향”조사에 의하면 한국인들은 코로나-19 확진 판정보다 그 이후의 사회적 비난과 낙인을 더 두려워하는 것으로 나타났습니다. 경기연구원(2021)의 최근 조사에서도 조사대상자의 70%정도가 감염자에 대한 낙인이 존재한다고 응답했습니다.

코로나-19 바이러스는 눈이 없습니다. 선한 사람, 악한 사람, 개인위생에 철저한 사람, 무관심한 사람을 가리지 않습니다. 하지만 감염된 사람은 물론 완치된 사람에게도 혹독한 비난이 이어집니다. 위기 시는 물론 위기 후에도 소통이 중요합니다. 위기소통(Risk Communication)에서 가장 금기시하는 전략이 바로 개인, 집단, 특정지역에 대한 비난과 낙인입니다. 편견은 모든 이성과 과학적 지식 등을 묻어버리는 무덤입니다. 하지만 편견은 증오의 과학이기도 합니다. 확진 후 완치된 사람은 항체가 생성되어 감염원이 될 수 없지만 사람들은 항체가 있는 삶도 다시 감염될 수 있고, 백신을 접종한 사람도 감염된다는 돌파전염 등의 소수의 사례를 더 신봉합니다. 감염된 개인들은 마스크 미착용, 불완전 착용, 개인위생의 무시, 자신의 쾌락을 위해 유흥시설 등을 방문한 사람들로 단정하고 무책임하고 공공의 이익에 해가 되는 사람으로 낙인을 부여합니다. 일견 합리적 준거로 보이는 증오의 과학입니다.

2021년 7월말 기준 확진자 수가 21만명을 넘었습니다. 적어도 20만명 이상이 사회적 낙인에 노출될 위험에 처해있다고 할 수 있습니다. 건강보험관리공단(2021) 자료에 의하면 확진판정을 받은 6,635명 중 20%에 가까운 1,304명이 다니던 직장에서 퇴사를 했다고 합니다. 감염후유증이 원인이 될 수도 있지만 상당수가 직장과 지역사회에서 부여한 낙인때문이라고 할 수 있습니다. 코로나-19는 물론 모든 재난과 사회적 위기를 극복하는데 가장 효과적인 자원인 “공동체성”을 회복하기 위한 하나의 방편으로 낙인을 최소화할 수 있는 연구가 필요하다고 생각됩니다. 인간은 긍정적 사례뿐만 아니라 부정적 사례에서도 통찰을 얻고 문제해결의 단초를 발견합니다. 반면교사(反面敎師)의 지혜를 발굴하기 위해서는 코로나-19 확진자들이 경험한 낙인에 대한 질적연구가 필요하다고 판단됩니다. 질적연구의 역사를 한마디로 표현하면 “사회적 소수자에 대한 편견과 낙인을 제거하는 증오의 지뢰밭에서의 전투”라고 할 수 있습니다.

위대한 자기 이야기와 아우구스티누스(feat. 자문화기술지, 자전적 내러티브탐구, 자기현상학적 연구)

글쓴이: HA연구소장 이근무

근래 질적연구 분야에서 자기의 경험을 소재로 한 연구가 주목을 받고 있습니다. 양적연구는 물론 질적연구 분야에도 조용한 균열을 내고 있습니다. 자신의 이야기를 신변잡기적 에세이(Miscellany)로 발표하는 것이 아니라, 학술적 논문으로 발표하는 것에 대해서는 다양한 관점이 존재하고 평가 또한 엇갈립니다. 자문화기술지(Auto ethnography), 자전적 내러티브 탐구(Autobiographical narrative inquiry), 자기현상학적 연구(Phenomenological self study)는 모두 연구자의 경험을 사회, 문화, 정치적 맥락 또는 실존과의 관계에서 해석하고 기술합니다. 거대담론을 살해하고 작은 이야기를 부활시킨 포스트모던 징표로 해석할 수도 있지만, 자기로부터의 사유는 역사가 오래되었고 지성사에 끼친 영향력 역시 코페르니쿠스적 성과로 이어졌습니다.

기독교신학사에서 가장 위대한 신학자를 꼽으라고 하면 대다수의 신학자, 종교철학자들은 아우구스티누스(Augustinus, 영어명: Augustine)을 꼽는데 주저하지 않습니다. 유신론적인 실존철학자 야스퍼스(Jaspers, K.)는 아우구스티누스주의가 기독교 전체의 역사라고 했습니다. 그의 고백록(Confessiones), 신국(De Civitate Dei)은 토마스 아퀴나스는 물론 종교개혁자인 루터, 칼빈 등에게 영감을 주었고, 그가 제시한 원죄론, 믿음으로서 알게 됨(以信得知), 악은 실체가 없고 선의 결여로 인한 인간의지의 왜곡이라는 변신론(Theodicy, 辯神論)은 가톨릭, 개신교를 막론하고 정통 교의로 받아들여졌습니다. 그렇다면 그의 사유는 어디에서 시작되었을까요?

대부분의 철학자들은 지성에서 사유를 출발시킵니다. 헤겔(Hegel, W. G. F.)같은 이는 마치 자신이 세계를 창조한 신처럼 인간과 세계에 대해 설명하려고 합니다. 하지만 아우구스티누스는 키케로, 아리스토텔레스, 심지어 마니교까지 정통했지만 지성이 아닌 자신의 내면에 있는 죄에 대해 고민하고, 수치심에서부터 사유를 출발시킵니다. 

산드로 보티첼리, 「성아우구스티누스」

고백록에서 그는 어린 시절 배서리를 한 것을 이야기합니다. 문제는 배를 훔친 것이 아닙니다. 배가 고파서도 아니고, 배를 팔아 무엇을 사려고 했기 때문도 아닙니다. 단지 죄를 짓는 것이 좋아서였습니다. 후일 그는 열일곱살 때 유부녀를 만나 사통하고 사생아까지 세상에 태어나게 만듭니다. 그는 황제의 연설문을 쓰고 라틴어와 수사학에 정통한 학자로 인정받았지만, 자신의 내면에 도사리고 있는 죄성 때문에 괴로워합니다. 프라안젤리코(Fra Angellico)가 그린 「아우구스티누스의 회심」에는 자신이 통제할 수도 없는 절대적 불가항력인 죄로 인해 고통스러워하는 아우구스티누스의 처절한 고통과 침묵의 통곡이 잘 표현되어 있습니다.

프라 안젤리코 「아우구스티누스의 회심」

죄성으로 신음하던 아우구스티누스는 어디선가 들려온 “집어서 읽어라(Tolle lege)”는 음성을 듣고 로마서 13장 13절~14절을 읽습니다. 회심을 한 후 그는 자신의 죄를 고백하고 이를 공표하는 것으로 시작하여 영적상태, 목적론적 세계관, 인생의 의미 등을 자신의 경험과 수치심을 대비시켜 밝히고 사랑과 겸손함이라는 기독교 신학의 정수를 완성시킵니다. 「고백록」은 3부, 13장으로 구성되어 있는데 1장~9장까지가 자기의 과거와 죄에 대한 이야기입니다.

자기의 경험을 주제로 한 연구를 수행할 때 연구자들이 갖는 두 가지 의문은 첫 번째가 ‘개인적인 이야기가 사회적, 학술적 이야기가 될 수 있는가?’이고, 두 번째가 ‘나의 열등함, 부끄러움을 어떻게 다루어야 할까?’입니다. 자문화기술지 연구를 했던 한 연구자는 논문이 공표된 뒤 지인들로부터 “무능하고 지적인 열등아가 어떻게 교수가 되었나?”, “교수 별거 아니다”라는 뒷담화를 전해들었다고 합니다. 하지만 벌거벗은 자신의 이야기를 하는 것은 세상과 학문공동체에 단독자로 서는 것일 수도 있습니다. 타인의 경험이라는 자료의 매개 없이 나의 자료로 나서는 것은 분명 아우구스티누스의 위대한 부끄러움을 닮아가는 것일 수도 있습니다. 그간 우리는 나와 세계, 타인, 사회를 철저하게 분리시켰습니다. 아우구스티누스가 자기의 내면의 부끄러움을 딛고 단독자로 선 이래 후학들이 자신의 이야기를 집어 들고 세상을 향해 읽기까지 1500년의 시간이 걸렸습니다.

숨겨진 교육학대에 대한 연구

글쓴이: HA연구소장 이근무

불과 얼마 전 16개월 된 유아가 양부모의 가혹행위로 인하여 사망한 정인이 사건이 발생했습니다. 우리 사회의 많은 사람들이 비통함과 함께 죄책감을 경험했습니다. 스페인의 자유주의 교육혁명가 프란시스코 페레(Ferrer, F.)는 “꽃으로도 아이를 때리지 말라”고 했지만 유리같이 깨지기 쉬운 아동의 몸을 둔기로 내려치는 잔인한 폭력이 사라지지 않고 있습니다. 인간에 대한 폭력은 사라져야 하지만 자기방어능력이 없는 아동에 대한 폭력은 악마의 현전이라고 할 수 있을 것입니다. 정인이는 우리 시대의 의인으로서 희생되었지만 아동학 전공자나 유아교사들의 전언에 의하면 어린이집, 유치원 등에서의 학대보다 부모들의 학대가 더 심각하고 은폐되어 있다고 합니다.

부모에 의한 학대 중 지금까지 잘 드러나지 않은 것이 교육학대라고 생각됩니다. 2018년 일본사회에서는 교육학대 문제가 사회적 관심을 끓었습니다. 일본 시가(滋賀)현 모리야마(守山)에 거주하고 있던 30대 여성이 어머니를 살해하고 그 시신을 훼손했습니다. 보도에 의하면, 그 여성은 의과대학에 진학하기 위해 9년간 재수를 했습니다. 하지만 입시에 실패했고 간호대학에 진학했지만, 어머니는 의사와 같은 가운을 입고 의사와 구분이 어려운 조산사가 되라고 강요를 했고 결국 그 여성은 어머니를 살해한 후 “괴물을 처단했다. 이걸로 안심이다.”라는 메모를 남겼다고 합니다.

교육학대는 부모의 관심, 애정, 헌신, 뒷바라지 등으로 포장됩니다. 하지만 자녀는 극도의 긴장감과 스트레스를 경험할 수 있습니다. 명문대에 진학을 하고 남들이 선망하는 직업을 가질 수는 있지만, 공부하는 군견(軍犬)처럼 학대당했던 기억과 상처는 쉽게 치유되지 않을 것입니다. 학대당했던 사회지도층 인사에게 공직은 봉사가 아니라, 권력이고 여성은 인격이 아니라, 전리품으로 치부될 수도 있습니다.

친구가 있습니다. 그는 자녀가 중학교 시절 공부를 게을리 하자 이주노동자들이 일하고 있는 열악한 공장으로 자녀를 데리고 갔습니다. 그리고 손가락이 두 개나 잘린 이주노동자의 손을 보여주며 자녀에게 “너도 공부 안 하면 저렇게 된다. 네가 오늘 하는 공부가 미래의 집과 직업과 여자도 결정한다.”라고 했습니다. 친구는 이것을 충격요법이라고 했습니다. 충격요법이 효과가 있었는지 그의 자녀는 명문대학교에 입학했지만, 공부는 뒷전이고 술은 물론 도박에까지 손을 댔습니다. 저의 친구는 아들이 마약까지 할 수 있다고 불안해합니다. 그는 자신이 아들을 학대한 사실을 인지하지 못합니다. 친구의 아들은 지금까지 손가락 두 개가 잘려나간 이주노동자의 손이 공포와 불안으로 떠오른다고 합니다. 많은 부모들이 저의 친구처럼 자신이 자녀를 학대한 사실을 모르고 있습니다. 학대당한 피해자가 스스로를 치유해야만 하는 모순의 구조 속에 있다고 봅니다.

지금까지 우리 학계에서는 아동, 자녀학대에 대한 많은 연구가 수행되었지만, 교육학대를 주제로 한 연구는 찾기 어렵습니다. 교육학대가 학대의 에피소드로 삽입된 정도입니다. 중⸱고등학생, 대학생, 성인들을 대상으로 한 교육학대와 이를 치유할 수 있는 방안에 대한 연구가 필요하다고 생각됩니다. 

제목: 아포리아의 시대에 소크라테스에게 길을 묻다.

글쓴이: 질적연구HA연구소장 이근무

  추석 전 가수 나훈아씨의 테스형이라는 노래는 우리 사회에 커다란 화두를 던졌습니다. “테스형 세상이 왜 이래”라는 가사처럼 우리 사회는 침몰하는 배에 갇혀 울부짖는 아포리아(Aporia)의 인간군상처럼 보이기도 합니다. 코로나 19의 창궐로 대한민국호가 침몰할지도 모른다는 집단적 공포가 사람들의 생각을 지배하고 있는 것처럼 보입니다. 사회적 거리두기가 3단계로 격상되면 전국의 50만개 사업장이 문을 닫아야 하고, 경영자, 종사자와 가족들을 합하면 적어도 1000만명 이상이 경제적 고통과 함께 분노, 우울, 스트레스는 물론 신체화 장애에 노출될 수 있습니다.

  현재 상황에서 식자들은 모두가 코로나 이후의 뉴노멀(New normal)을 이야기 하고 있지만 실체가 애매모호합니다. 그 실체를 어렴풋하게라도 감지하고자 소크라테스(Socrates)의 삶과 그의 철학을 소환하려고 합니다.

(소크라테스)

소크라테스는 29세 때 사모스(Samos) 원정 전쟁에 참전했고 곧 이어 포티다이아(Portidia) 전쟁에 참여했습니다. 사모스 전쟁 참전은 소크라테스의 재판기록에 나타납니다. 젊은이들을 타락시켰다는 재판관의 힐문(詰問)에 “나는 사모스 전쟁에서 싸웠다”고 말합니다. 이는 소크라테스가 시민으로서의 의무를 충실히 이행했다는 말이라고 할 수 있습니다.

포티다이아(Portidia) 전쟁에서의 소크라테스는 그의 제자인 플라톤(Platon)의 저작으로 알려진 향연(Le Benquet)에 기록되어 있습니다. 소크라테스의 제자이자 전우였던 알키비아데스(Alcibiades)는 자신이 죽을 위기에 처했을 때 소크라테스가 목숨을 구해주었다며 그의 용기에 찬사를 보냅니다. 그리고 소크라테스가 포티다이아 평원에서 24시간 동안 마치 넋이 나간 유령처럼 부동의 자세로 생각에 잠겨있었다고 증언합니다.

(플라톤- 향연)

포티다이아 전쟁동안 전염병이 돌아 약 1천명의 아테네 병사들이 죽었고 포티다이아인들은 인육을 먹으며 항전했으나 모두 아테네 병사들에게 몰살당했습니다. 전쟁의 참혹함 속에서 소크라테스는 인간의 잔혹함에 대해 생각했을 것입니다. 소크라테스가 아테네에 돌아오자 또 끔찍한 일이 기다리고 있었습니다. 아테네에는 발진티푸스(Epidemic typus)가 유행했고 아테네 시민 30만명 중 10만명에 가까운 사람들이 사망했습니다.

두 번의 야만스러운 전쟁과 전염병을 경험한 소크라테스는 자신의 철학의 궤도를 수정합니다. 소크라테스가 평생에 걸쳐 천착한 인간철학의 주제는 탁월함(Arete)입니다. 전쟁과 전염병 전의 주제는 신체적인 탁월함이었습니다. 아름다움과 건강한 몸, 용맹스러움, 용기 등이었습니다. 하지만 전쟁 이후의 탁월함은 절제와 헌신, 조화로운 정의, 지혜의 탁월함으로 바뀌었습니다. 이와 같은 소크라테스의 전회는 아테네는 물론 인류의 새로운 기준의 개시라 할 수 있습니다.

코로나 19와 같은 위기 후에 인간들은 흔히 전복적 사고를 하는 경향이 있습니다. 기존의 가치관, 욕망 등을 극한 상황 속에서 예상하지 않았던 방식으로 뒤집고, 해체하고 그 전복의 터에서 새로운 사유를 개진합니다. 사유는 어찌 보면 내면의 생기가 아니라 외부로부터 육박해 들어오는 강제에 의한 생기라고 할 수 있습니다.

자영업자는 물론 다양한 인구집단, 직업집단의 바뀐 가치관, 세계관, 직업정체성 등에 대한 연구가 필요하다고 생각됩니다. 의미와 본질의 문제이기에 현상학적 연구가 적절하다고 판단됩니다. 질적연구는 많은 수의 연구참여자를 필요로 하지 않습니다. 특히 현상학적 연구는 10인 이하의 연구참여자로도 충분히 가능합니다. 

제목: 포스트 코로나 시대에 사회적 동물로서 인간은 멸종할 것인가?

글쓴이: 질적연구HA연구소장 이근무

코로나 19 이후 많은 학자들이 디스토피아적 전망을 생산하고 있습니다. 구글이 선정한 현존 최고의 미래학자로 지칭되는 다빈치 연구소 소장 토마스 프레이(Thomas Frey)는 포스트 코로나 시대에서는 개인의 파편화, 보수화 현상이 심화되고 통제할 수 없는 두려움으로 인해 사회적 교류가 줄어들어 인류는 사회적 동물로서의 존재양식이 퇴보할 것으로 예측하고 있습니다.

저는 미래학자들의 지적 사기를 이미 경험했기에 토마스 프레이나 그의 추종자들의 예측을 믿지 않습니다. 포스트 코로나의 뉴 노멀은 비대면 접촉이라는 것이 모든 옵서버들의 공통된 견해로 보입니다. 비대면 상호작용은 필연적으로 정보의 의존성을 높일 수밖에 없습니다. 사소한 생활용품 구입도 온라인 쇼핑 플랫폼에서 제공하는 정보에 의해 선택해야만 합니다. 전 세계에 분산되어 있는 모든 지식과 정보를 독점한 구글의 세계 질서 재편의 야욕과도 맞닿아 있다고 생각됩니다. 비대면 접촉과 사회적 고립을 주장하는 토마스 프레이가 구글의 숨은 욕망과 연계되어 있다고 단언할 수는 없지만 1970년대를 우울하게 했던 석유 고갈론(Peak oil)은 거대 석유자본의 이익에 기여했습니다.

미래학자들은 최소한의 기계적 알고리즘도 없이 자신들의 주관에 따라 판단하는 듯 합니다. 코로나 팬데믹을 보며 저는 오히려 인간의 이타성과 사회적 동물로서의 공동체 정신을 생각합니다. 1918년 유행했던 스페인 독감은 전 세계에서 5,000만 명 이상의 생명을 앗아갔습니다. 일제강점기 시절 조선의 인구는 1670만 명이었는데 30%인 288만 명이 스페인 독감에 감염되었고 14만 명이 사망했습니다. 매일 100-150명이 죽었고 시신을 처리할 사람조차 없었습니다. 모든 학교는 문을 닫았고 추수할 사람이 없어 들판에는 생명같은 곡식이 썩어갔습니다. 현재의 코로나 19와는 비교할 수도 없는 참혹한 상황이었습니다. 산 자가 죽은 자를 부러워하는 아마겟돈 전쟁과 같은 상황이라고 할 수 있습니다. 하지만 1919년 3월 1일 스페인 독감의 공포가 가시기도 전에 우리의 선조들은 만세운동으로 봉기했습니다.

코로나 보다 더 무서운 스페인 독감이 완전히 퇴치되지 않은 상황이고 현재와 같은 감염병 지식이나 치료 시스템도 부재한 시절이었습니다. 프레이의 설명대로라면 우리의 선조들은 곳간에 곡식을 쌓아두고 자기 집의 담장을 높이고 각자 자기들만의 살 궁리에 골몰했어야 합니다. 하지만 통제 불가능한 위험 속에서도 독립이라는 숭고한 목표 아래 분연히 일어섰습니다.

미래 학자들은 현재를 보지 않고 미래만을 봅니다. 미래는 오지 않은 현재입니다. 코로나 이후를 보기 위해서는 현재를 보아야만 합니다. 코로나 이후에는 모든 학교의 절반이 사라질 것으로 예측하지만 학교를 지키기 위한 일선의 보건교사, 교사들의 연대와 노력, 감염병 현장에서 목숨을 담보로 예방과 치료에 전력했던 보건·의료 인력, 기관이 폐쇄된 상황에서도 클라이언트의 복지에 헌신한 사회복지 인력, 마스크가 부족했던 시기에 수제마스크를 만들어 기부한 아름다운 손 등 코로나 상황에서도 공동체의 보존을 위해 노력한 사람들이 많습니다. 고립되고 이기적인 개인이 아니라 이타적인 열린 개인들입니다. 3·1 운동 때의 공동체 정신이 부활했다고 할 수 있습니다. 유럽인구의 1/3이 사망한 페스트 이후에도 스페인 독감 이후에도 인류의 협력하는 존재로서의 실존양식은 사망하지 않았습니다.

코로나 이후 코로나 블루, 소득의 저하, 재난 불평등의 연구도 중요하지만 코로나와 투쟁했던 사람들의 연구도 필요하다고 생각됩니다. 교사, 간호사, 사회복지사, 방역공무원, 응급구조인력, 보건인력 등의 경험연구는 사회적 동물로서의 진화된 실존양식을 드러낼 수 있다고 생각합니다. 

제목: 코로나19 이후 재난자본주의 주제의 질적연구

글쓴이: 질적연구HA연구소장 이근무

지난 1월을 기점으로 급속히 확산된 코로나19가 진정국면이 보이지 않습니다. 지금 우리에게 초미의 과제는 코로나19의 종식이지만 많은 미래학자와 옵서버들은 코로나19 이후의 문제를 거론합니다. 20세기의 역사를 세계대전 전후로 나눌 수 있는 것처럼 21세기는 코로나 전과 이후로 나눌 수 있을 것입니다. 옵서버들은 거의 이구동성으로 코로나19 팬데믹이 사라져도 세계는 코로나19 이전으로 돌아가기 어려울 것으로 예측합니다. 재택근무, 비대면 관계의 확산, 온라인 쇼핑몰의 성장, 의료·바이오산업의 성장 등 세계 경제와 사회질서가 재편될 것으로 보고 있습니다.

이러한 예측속에서 비교적 관심을 덜 받고 있는 것이 재난불평등과 재난자본주의(Disaster Capitalism)라고 할 수 있습니다. 울리히 벡(Beck, U.)은 “빈곤은 위계적이지만 스모그는 민주적이다”라는 말을 했습니다. 재난은 빈부격차, 사회적 지위를 막론하고 공평하다는 뜻입니다. 하지만 현실은 그렇지 않습니다. 벡은 부의 위력을 과소평가했다고 볼 수 있습니다. 미국의 경우 일부 셀럽들은 호화요트에서 유유자적하게 휴가를 보내는 마음으로 코로나19를 피했지만 흑인들과 히스패닉, 이민자들은 진단검사 한번 제대로 받지 못하고 죽어갔습니다. 이들에게 미국은 거대한 도살장이라고 할 수도 있습니다.

재난불평등은 재난 진행 중의 문제이고 사회적 소수자들은 용케 재난불평등의 구조속에서 생존해도 재난 후에는 재난자본주의가 기다리고 있습니다. 늑대는 피했으나 이번에는 범이 기다리고 있는 것으로 비유할 수 있습니다. 재난자본주의는 나오미 클라인(Naomi Klein)이 그의 저서 쇼크 독트린(The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism)에서 제기한 문제입니다. 재난은 사회·자연재난을 불문하고 지배체계를 재생산하고 공고히 합니다. 정치·경제 엘리트들은 재난극복이라는 논리를 무기로 하여 삶의 조건을 저하시키고 이를 통해 생성된 이익은 대부분 엘리트들의 부의 증가와 권력의 강화로 이어집니다. 2005년 미국의 허리케인 카트리나 재난 후 뉴올리언스의 교원노조가 와해되었습니다. 한국 역시 2021년도 최저 임금협상에서 사용자들은 코로나19로 인한 경기위축을 이유로 2.1%로 인하한 8,410원을 제시했습니다.

Naomi Klein (1970~) 

저에게 지난 6월 21일 일요일은 인간 이기주의의 극차를 목격한 최악의 날이었습니다. 동창모임에서 금형사업을 하는 친구를 만났습니다. 그는 코로나19가 끝나지 않고 10년만 더 갔으면 좋겠다는 말을 의기양양하게 했습니다. 코로나19 때 늘 문제를 제기하던 앓던 이 같은 직원 4명을 무급휴직 처리했더니 직원들은 회사에 붙어있는 것만 해도 감지덕지 하더라는 이야기를 거리낌없이 했습니다.

한국을 방문하기도 했던 페미니스트 레베카 솔닛(Rebecca Solnit)은 “이 폐허를 응시하라(A Pradise Bulit in Hell: The Extraordinary Communities that Arise in Disaster)”에서 재난 시 국가와 기득권 계층의 도덕성과 위기관리 능력이 작동하지 않을 때 시민들의 연대와 상호지지가 일어나 공동체를 더욱 강하게 만들 수 있다는 재난유토피아(Disaster Utopia)라는 희망을 이야기했지만 유토피아가 어느 곳에서도 존재하지 않는 허구의 땅이라는 의미처럼 재난 후 자기희생과 타인에 대한 배려는 사회적 환상이라고도 할 수 있습니다.

최근에 한상진 서울대 명예교수는 서울· 대구· 뉴욕· 도쿄 등 세계 30개 도시 시민 1만5천명을 대상으로 한 설문조사를 근거로 코로나19 이후로 재난국가주의(Disaster Nationalism)가 등장하여 권위주의 통제모델이 부활할 것이란 전망을 제시하기도 했습니다. 결국 재난불평등, 재난자본주의, 재난국가주의는 재난이 만들어낸 사회적 불행의 삼두마차라고 할 수 있습니다.

질적연구자들 역시 코로나19 이후에 관심을 가질 필요가 있다고 생각됩니다. 재난 이후의 공동체의 재난회복력과 사회자본 간의 관계를 다룬 기존의 연구경향의 지평확대도 중요하지만 일용직노동자, 비정규직노동자, 이주노동자 등과 같은 노동취약 계층의 고용불안과 노동조건의 저하, 사회적 참여의 위축과 같은 질적연구도 필요하다고 봅니다.   

제목: 몽마르트의 언덕과 골고다의 언덕 - 노인 세대의 소득 불평등 -

글쓴이: 질적연구HA연구소장 이근무

지난 1월 중순 다큐멘터리 영화 『몽마르트의 파파』(감독: 민병우)를 관람했습니다. 미술대학을 졸업하고 34년간 중학교 미술 교사로 재직한 은퇴교사가 화가의 꿈을 이루기 위해 프랑스 몽마르트 언덕으로 간다는 내용입니다. 주연 배우는 전직 미술 교사이자 현직 파리의 화가이고 감독은 그의 아들입니다. 별다른 영화적 장치나 기교도 없이 관찰자 입장에서 주인공의 그림처럼 담백한 터치와 간결한 구도로 그려나갑니다. 100세 시대! 인상 2막을 넘어 3막이 과제로 떠오른 우리 시대에 많은 것을 이야기하고 있는 듯 합니다. 나이가 들어도 은퇴를 해도 삶은 이어진다는 것과 꿈은 꿈꾸는 자에게 허락된다는 메시지를 담고 있는 듯 합니다.

영화가 끝난 후 어린 시절부터 한 동네에서 살았던 친구의 형을 찾아갔습니다. 산딸기와 칡뿌리를 캐어 우리들의 허한 뱃속을 채워주던 형이었습니다. 우리에겐 거인이고 우상이었습니다. 눈이 온 후 토끼 사냥을 가면 토끼보다 더 빨리 달렸고 산야에 감춰진 먹을거리는 식물학자보다 정통하게 구별하고 찾아냈습니다. 그의 별명은 산귀신이었습니다. 지금은 서울 외각에서 「뒷고기집」을 하고 있습니다. 뒷고기란 돼지 도축장에서 일하는 정형사들이 뒤로 몰래 빼돌린 고기라는 뜻을 지니고 있습니다.

살림방까지 합해 열 평도 안되는 옹색한 공간에서 부인과 함께 고기를 굽는 이유는 생활비 때문입니다. 삶의 의미, 사회 참여, 일할 수 있는 건강에 대한 감사 같은 것은 사치스러운 헛말입니다. 토익점수 700점도 안나오는 늦둥이 딸은 외국 대학원에 진학한다고 조르고 사업에 실패한 후 종적을 감춘 아들을 대신하여 두 손자와 병치레가 잦은 며느리까지 돌보아야 합니다. 자영업자들은 높은 임대료, 천정부지로 치솟은 재료비, 인건비 등으로 곤란하다고 하지만 이 역시 먼 나라 이야기입니다. 그의 가게에는 손님 자체가 없습니다. 늘 열흘 굶은 시어머니의 얼굴을 하고 있습니다.

몽마르트 파파의 주인공이 몽마르트 언덕 노천 카페에서 프랑스식 에스프레소 커피와 프렌치 스틱으로 브런치를 즐기고 있을 때 저의 고향 형은 골고다의 언덕과도 같은 곳에서 돼지 머리에서 뽈살, 눈덩이살과 같은 생경한 이름을 지닌 잡고기들을 분리하고 있습니다. 30년 이상 근무한 군인, 공무원, 교사 등은 한 달만 지나면 통장에 300만원 정도가 찍히는 화수분 같은 연금 수급권이 있지만 이 집은 부부가 열 두시간 일을 해도 150만원 벌기가 힘들고 돈은 들어온 흔적만 남기고 빠져 나갑니다. 올해 68세이지만 노후 대책은 가난했던 흥부의 살림살이 만큼이나 계책이 없습니다. 따지고 보면 그 만큼 성실하게 살아온 사람도 찾기 어렵습니다. 해병대에서 3년을 근무했고 리비아 대수로 공사에서는 모래섞인 밥을 먹으며 일했습니다. 그는 말합니다. “세상은 근면 성실한 놈보다 약은 놈이 잘 산다”고 저는 “약은 놈보다 버티는 놈이 이긴다”고 맞장구를 놓습니다. 한 줌의 위로도 되지 않는 라깡식 말장난입니다.

그 날은 형수의 말처럼 운수대통한 날이었습니다. 70대 쯤 보이는 노인 열 두명이 왔습니다. 향우회 모임 뒷풀이라고 합니다. 변두리 골목의 선술집 특징은 술이 한 순배 돌면 주객의 구분이 없어지는 것이죠. 노인들은 시국 이야기와 같은 고담준론을 펼치다가 점차 개인적인 이야기로 빠져 들었는데 공통의 주제는 연금 문제였습니다. 그리고 이야기의 끝은 창이 되어 노인들이 보기에는 고소득자인 특수직역 연금 수급권자들에게 향했습니다. 노인들의 담화는 자신들도 국가 사회를 위해 열심히 일했는데 연금에서 소외되었다는 것으로 정리할 수 있습니다. 한 노인은 예전에는 젊은이들의 버릇 없음, 정치문제 대화만 하다 이제는 연금 이야기만 한다고 합니다. 그러니 자연스럽게 노인들 모임에서도 국민연금 수급권자와 특수직역 연금 수급권자는 분리된다고 합니다. 연금 불평등 심리가 이제 노인세대들도 분열시키고 있습니다. 노청갈등에서 노노갈등도 새로운 사회문제로 부상할 것 같다는 비관적 생각이 들 수밖에 없었습니다. 고희를 바라보는 나이에도 생계를 위해 일하는 노인, 국민연금으로 생활하는 노인들의 연금 불평등 심리 등에 대한 연구가 필요하다고 생각됩니다. 이와 같은 연구를 한다고 해서 노인빈곤이라는 구조적 문제를 해결할 수는 없을 것입니다. 하지만 저는 리오타르(Lyotard, J. F.)가 제시한 미시담론을 통한 거대담론의 은폐와 억압의 드러냄에 주목할 필요가 있다고 생각됩니다.

(Lyotard, J. F.) 

포스트 모던의 조건(La condition postmoderne) 이라는 저작에서 포스트모던을 철학적 개념으로 정초한 리오타르는 근대 사회는 거대 담론을 생산하여 사람들의 차이와 이질성을 억압시키고 은폐했다고 주장했습니다. 노인 일자리 창출, 세대 통합, 노인의 사회 참여, 성공적 노화와 같은 거대 담론은 “사는게 똥이다”라고 이야기한 노인의 절대적 고통을 정책과 과학이라는 이름으로 은폐시킬 수 있습니다. 개인들의 작은 이야기는 거대 담론과 충돌하는 것이 아니라 그 공허함을 파고들어 그 곳에 구멍을 냅니다. 그리고 그 구멍이 커지는 것에 비례하여 기초 연금과 국민 연금의 지급액수도 늘어날 것이라고 생각됩니다.

제목: 광장에 선 노인들의 메타 목소리에 대한 연구

글쓴이: 질적연구HA연구소장 이근무

지난 10월 초순 제가 자주 가는 노포(老鋪)에 갔습니다. 00반점이라는 상호가 말해주듯 50여 성상을 한 곳에서 버틴 중국음식점입니다. 70대의 노인 주방장이 아직도 프라이팬을 돌리고 있고 역시 70대 할머니가 캐셔 겸 서빙을 맡고 있었습니다. 의자들은 짝이 맞지않고 낡은 식탁에는 비닐커버가 식탁보를 대신하여 덮여있지만 짜장면만큼은 남은 짜장소스를 혀로 핥아먹을 정도로 풍미가 있습니다.

가게에는 할아버지는 없고 할머니만 있었습니다. 명절에도 문을 여는 집이라 궁금했습니다. 할머니는 “영감이 광화문에 가서 모처럼 쉰다”고 신이 나 있었습니다. 며칠 후 다시 갔을 때 노인의 말을 들었습니다. 노인은 타짜의 마지막 장면에서 고니가 한 말을 응용하여 “젊은 놈들이 늙은이들을 빙다리 핫바지로 안다”며 분개했습니다. 노인이 지하철과 버스를 갈아타고 심봉사 한양 나들이 가듯 물어물어 찾아간 현장은 모 장관의 사퇴를 주장하는 광화문 집회였다고 합니다. 연령 차별적 요소가 다분하고 정치적 편향이라고 할 수 있지만 저는 아스팔트 위에서의 투쟁은 진보와 청년세대의 전유물이고 노인세대나 보수성향의 개인들은 광장민주주의(Agora Democrcy)와는 무관한 인구계층으로 생각하고 있었습니다.

“노인이 그 험한 데를 왜 가냐”고 묻자 주방장 노인은 “우리 동네 노인들이 많이 갔다”고 되받아쳤습니다. 노인의 대답은 둔기가 아니라 날카로운 예기가 되어 저의 머리에 꽂혔습니다. 반성할 수 밖에 없었습니다. 그동안 저를 비롯한 수많은 사람들이 노인들을 정치와는 무관한 무정치적 존재, 더 나아가 성적인 정체성이 결여된 무성적 존재로 치부해 왔는가? 단지 표현의 장이 없었고 기회가 박탈되었기 때문은 아닌가? 나와 정치적 견해가 다르고 대부분 보수적 성향을 지녔기에 일베노인으로 폄하하지는 않았는가? 광화문 집회, 서초동 집회에는 200~300만명이 운집했다는 이야기를 합니다. 어찌보면 양 진영의 메갈로마니아(Megalomania)에 기인한 과대포장 전술일 수 있지만 광화문 광장에 수많은 노인들이 모인 것만은 확실합니다. 과연 주방장 노인처럼 짜장면을 하늘로 알고 자기의 자랑으로 아는 노인도 일베노인인가? 분명 아닐 것입니다.

그렇다면 왜 노인들이 종묘공원이 아닌 광화문 광장으로 모이는가? 노인에게 광장은 어떤 의미가 있는가? 노인에게 광장으로 간 이유를 묻자 대답은 매우 단순했습니다. “우리 늙은이들은 인터넷이고 그런 것 못해”라고 했습니다. 사이버민주주의 시대에 댓글을 달 수 도 없었기에 오프라인에서 직접 목소리를 내겠다는 의지로 해석했습니다. 광화문 집회뿐만 아니라 서초동 집회에도 많은 노인들이 모였다고 합니다. 그 많은 노인들이 모두 강남좌파, 진보적 노인들은 아닐 수 있습니다. 저는 노인들에게 광장은 어떤 의미이고 그 곳에서 무엇을 체험했는가에 대해 의문을 품었습니다.

광화문 집회, 서초동 집회 (사진출처:중앙일보) 

한국의 민주주의는 광장에서 시작되었고 결실을 맺었습니다. 일본의 문예비평가 가라타니 고진(柄谷行人)의 독려처럼 민주주의는 투표로 달성되는 것이 아니라 데모로 완성될 수도 있습니다.

우리는 4.19혁명에서부터 전 대통령 탄핵까지 모두 광장에서 시작했고 거기서 명예혁명을 이룩했습니다. 하지만 서초동, 광화문 집회 이후 영향력있는 식자들로부터 광장민주주의에 대한 우려의 목소리가 흘러나오고 있습니다.

한국의 광장민주주의는 파당적 광장정치로 변질되었고 파시즘적 표현이라는 말과 함께 광장과 광장이 충돌하여 지옥의 문이 열렸다는 비관의 묵시록도 등장했습니다. 그리고 광장에서 생산되는 담론들에 대해 분노조절장애를 지닌 사람들의 막말로 평가하기도 합니다. 광장비관론자들은 광장을 정치모리배들의 대중선동의 장, 유투버들이 날조한 가짜뉴스가 전파, 증폭되는 왜곡과 거짓의 장으로 표현합니다. 그리고 복마전같은 광장을 거리의 의회로 만들기 위한 대안으로 고대 아테네의 토론민주주의, 하버마스(Habermas)가 거론한 부루주아 공론장(Offentlichkeit)을 이야기하기도 합니다. 양자 모두 법치주의, 평화로운 토론과 소통, 자유, 공공성과 같은 가치를 담고 있습니다.

하지만 아테네의 민회는 시민권을 가진 덕성있는 사람들만의 독무대였고 하버마스가 주장한 부루주아 공론장 역시 지식과 재산 그리고 시대가 요구하는 교양을 가진 중산층 엘리트들의 무대였습니다. 성적소수자, 장애인, 이주민 등과 같은 사회적 소수자는 물론 비주체화된 노인들에게는 금단의 영역이라고 할 수 있습니다. 이런 점에서 광장은 노인들에게는 현대판 신문고이자 정치적 마당놀이판이라고 할 수 있습니다. 형식적인 투표권만 있는 경로당 노인에서 정치적 의사결정에 영향력을 행사하는 정치적 주체로 재탄생되는 장이 될 수도 있습니다.

서초동, 광화문 집회와 진보, 보수를 막론한 노인들의 참여경험에 대한 연구가 필요하다고 생각됩니다. 노인들은 주방장 노인의 표현처럼 인터넷도 서툴고 댓글로 의사를 표현하기도 힘들고 유투버가 되기도 아렵습니다.

연구참여자들은 전 대통령 탄핵찬성, 반대 집회는 물론 서초동, 광화문 집회, 보수, 진보 진영 집회 참여자들을 구분할 필요가 없다고 보여집니다. 참여동기는 정치적 뒷방노인 취급에 대한 반발, 자신이 지켜온 가치의 실천, 노년의 경륜과 지혜가 정치적 결정에 영향을 미치기를 원하는 바램 등 매우 다양할 것입니다. 하지만 진보, 보수는 교차점이 없는 평행선처럼 보이지만 광장과 노인이라는 공간과 주체의 차원에서 통합하면 광장에 선 노인들의 메타 정치의식, 욕망, 사회에 대한 기대 등이 드러날 것이라고 생각됩니다.

제목: 자기증명으로서의 노인교육

글쓴이: 질적연구HA연구소장 이근무

제 지인의 모친은 올해 여든을 넘기셨습니다. 동창모임에서 친구가 걱정스러운 말을 했습니다. 친구의 말을 정리하면 초등학교도 졸업하지 못했고 겨우 한글만 깨우친 어머니가 영어를 배우러 다닌다는 것입니다. 친구는 글로벌화가 사람을 잡는다고 하며 어머니를 걱정합니다. 너도 나도 영어교육에 몸살을 앓고있다고 하며 탐탁하게 여기지 않습니다.

옛 사람들은 여든이면 염라대왕 전에 명부를 올려놓은 것으로 말합니다. 평균수명이 연장되었다고는 하지만 여든에 영어를 배우는 것은 쉽지 않을 것 같습니다. 친구의 모친은 주민센터에서 운영하는 영어기초교실에 나간 지 일년이 넘었지만 아직 알파벳도 떼지 못했다고 합니다. 알파벳 M과 W를 구분하지 못해 M을 더블유, W를 엠으로 읽으신다고 합니다. 친구는 어머니의 늦공부 때문에 건강을 해치고 치매가 올 수도 있다고 걱정을 합니다.

근래에 노인교육에 대한 관심이 급증하고 있습니다. “사람은 죽을 때까지 배워야한다”, “아는 것이 힘이다”라는 권학적인 격언을 상기하면 당연한 것이겠지요. 하지만 노인들의 문해(文解)교육이 과연 위의 격언처럼 실용적인 의미만을 지니고 있을까요?

노인, 아니 사람이 공부를 하는 이유를 생각할 때는 제일 먼저 브라질의 교육해방론자 파울로 프레이리(Paulo Freire)의 페다고지(Pedagogy)가 떠오릅니다. 피억압자의 교육(Pedagogy of the oppressed)에서 프레이리는 교육은 부조리하고 모순된 세상에 질문을 할 수 있는 능력을 키워주는 것이라고 했습니다. 브라질 농민의 문맹퇴치와 문해교육을 통한 해방을 추구한 그의 철학은 1980년대에는 금기였습니다. 가톨릭단체에서 몰래 번역한 페다고지를 숨죽이며 읽은 기억이 생생합니다. 당시는 금서였기에 소지만 해도 경찰서로 끌려가 치도곤을 당할 수도 있었습니다. 하지만 제가 보수적으로 변한 것인지는 몰라도 해방, 혁명, 개혁 같은 언어들이 이제는 낯설기만 합니다. 우리가 살고있는 생활세계를 술어적 명증성만으로 이념화했다는 생각을 합니다.

그렇다면 노인들에게 문해교육을 포함한 교육은 어떤 의미를 지니고 있을까요? 친구의 어머니는 모순이나 혁명같은 것은 뜻도 모릅니다. 2011년 개봉한 영화 퍼스트 그래이더(The First Grader)가 교육의 의미를 다시금 생활할 수 있게 하는 작은 채널이 될 수 있다고 생각됩니다.

영화의 제작사는 미국과 영국의 영화사이지만 주인공은 84세 노인 마루게의 이야기입니다. 케냐가 영국의 식민지 시절 독립운동을 했던 마루게 노인은 84세에 초등학교에 입학합니다. 실존인물로 최고령 초등학교 입학자로 기네스북에도 등재되었습니다. 마루게 노인은 모든 국민들에게 초등학교 무상교육을 실시한다는 케냐 정부의 발표가 있자 초등학교를 찾아가 입학을 간청합니다. 몇 번의 거절을 당했으나 천신만고 끝에 입학을 허락받았습니다.

흙먼지 날리는 운동장, 판자를 잇대어 만든 낡은 교실에서 증손자뻘 아이들과 읽기, 쓰기, 산수를 배웁니다. 마루게 노인은 전국적인 유명인사가 되었지만 동시에 지역에서는 놀림감이 되었습니다. 지역사람들은 마루게 노인으로 인해 아이들의 교육기회가 박탈당했다며 맹비난을 했고 학교에서 축출하기 위한 집단적 모의를 하기도 합니다. 집단적 테러 앞에 버티기는 어렵습니다. 마루게 노인을 옹호했던 교사는 강제 전출을 당하고 노인 역시 쫒겨납니다. 영화의 결론은 우여곡절 끝에 여교사가 학교로 돌아오고 마루게는 다시 공부를 시작합니다.

노인이 그토록 공부를 하고 싶어했던 이유는 자기에게 온 편지를 읽기 위함입니다. 그 편지는 케냐의 대통령으로부터 온 서한입니다. 그 편지에는 케냐의 독립에 헌신한 노고에 감사하고 기억하겠다는 내용이 담겨 있습니다. 결국 마루게 노인은 자신의 삶이 고문의 흔적으로만 남은 것이 아니라 가치가 있었다는 사실을 글자를 배워 스스로 확인하고 증명하고자 했다고 할 수 있습니다.

실화는 아니지만 한국 영화 “할머니는 1학년”에도 초등학교에 입학한 범골댁의 이야기가 나옵니다. 범골댁 노인은 교통사고로 사망한 아들의 편지를 읽기 위해 한글을 배우고자 합니다. 다른 사람들에게 읽어달라고 부탁을 할 수도 있지만 아들과 자신의 이야기를 자신이 해독하고자 몽당연필에 침을 묻혀가며 한글을 깨우치고 편지를 읽게 됩니다. 두 영화 모두 편지가 메타포로 등장합니다. 편지는 안부와 소식을 전하는 기능 이외에도 은밀한 비밀을 담고 있습니다. 마루게 노인과 범골댁은 암호와도 같은 자신의 삶을 해독하고 증명하기 위해 글읽기와 쓰기를 배웠다고 할 수도 있습니다.

우리 주변에는 노년에 공부를 시작한 노인들이 무수합니다. 심지어 대학, 대학원에 진학한 노인들도 있습니다. 공부의 이유가 상투적인 ‘못배운 한을 풀기’ 위함인지 아니면 또 다른 이유와 의미가 있는지 탐구할 필요가 있다고 생각됩니다.

주민자치센터, 평생교육원, 노인복지관 등의 관계자들을 통해 연구참여자 선정은 가능하다고 생각됩니다. 연구방법은 현상학적 연구도 가능하지만 노인교육은 노인 삶의 이야기이고 그 이야기에 의해 인도되어야함으로 클랜디닌(Clandinin)과 코넬리(Connelly)가 제시한 내러티브 탐구도 적절하다고 생각됩니다. 클랜디닌과 코넬리는 교육학자로 교육연구에 내러티브 탐구를 활용했습니다. 내러티브 역시 현상학적 연구와 마찬가지로 경험에 대한 기술과 함께 그 의미를 발견하는 것이 중요합니다.

제목: 무죄함에도 유죄의 삶을 살아가는 사람들의 이야기

글쓴이: 이근무(질적연구HA연구소장)

최근 화성 연쇄 살인사건의 진범이 밝혀졌다는 뉴스와 함께 이와 관련하여 억울한 옥살이를 한 사람들의 이야기가 보도되고 있습니다. 저 역시 분노와 함께, 5년 전 사적 모임에서 만난 변호사의 이야기가 떠올랐습니다. 인문학을 공부하는 모임인데 그날따라 검은 정장에 검은 넥타이를 매고 있었습니다. 곱슬머리에 피부가 검은 사람이었습니다. 영화 맨 인 블랙(Men in Black)의 윌 스미스와 흡사하여 놀렸더니 의외로 심각하고 우울한 표정이어서 분위기가 묘했습니다. 그는 자신의 의뢰인이었던 사람의 장례식에 참여하고 왔다고 합니다. 그의 의뢰인은 자살을 했다고 합니다. 변호사가 전하는 이야기는 다음과 같습니다.

40대 중년 회사원이 업무상 횡령혐의로 경찰에 고발되었고 구속, 재판을 받았습니다. 일심에서는 징역형을 선고받았으나 항소심에서 무죄를 받았습니다. 그의 횡령은 사적 이익을 위한 것이 아니라 임원들의 비자금 조성을 위한 것이었다고 합니다. 하지만 무죄를 선고받았지만 현실은 변하지 않았다고 합니다. 사람들은 여전히 그를 횡령범으로 알고 있었고 재취업도 용이하지 않아 많은 곤란을 겪었다고 합니다. 재판에서 무죄를 선고받으면 형사보상법에 의해 형사보상금을 받을 수 있지만 얼마간의 돈이 그의 삶을 보상할 수는 없을 것입니다. 자신을 “하이에나 떼에 포위된 토끼”로 말했던 의뢰인은 결국 무죄판결 1년 후에 자살을 했다고 합니다.

2019년 대검찰청 통계에 의하면 2018년 한 해만도 일심에서 5,731명이 무죄판결을 받았고 항소심에서는 1,244명이 무죄선고를 받았다고 합니다(대검찰청, 2019). 무죄판결이 죄가 없음을 보장하는 것이 아니라 범죄의 증명이 부족하거나 없다는 것을 의미한다는 것을 감안해도 많은 사람이 무죄임에도 고통받고 있다는 것을 유추할 수 있을 것입니다.

형사소송 전문가인 변호사의 말에 의하면 무죄판결 이후가 더욱 문제라고 합니다. 사람들은 언론이나 전해진 이야기로 당사자가 어떠한 죄를 지었다는 사실을 기억하고 그 이후의 이야기에는 관심이 없습니다. 무죄판결을 받았지만 당사자는 여전히 범죄자입니다. 현재 형사보상법 30조에는 형사사건으로 무죄가 선고된 사람들의 명예회복을 위해 당사자는 무죄재판 시 게재를 청고할 수 있는 권리가 보장되어 있지만 세상 사람들은 관보(官報) 따위에는 관심이 없습니다.

에드바르 뭉크, 1893, ‘절규’  

지난 20년만 따져보아도 10만명 이상의 사람들과 가족이 사회적 낙인과 배제 등으로 인해 다양한 어려움을 경험하고 있다고 볼 수 있습니다. 사람들의 기억은 선택적이기에 흔히 선행사건만 기억하고 결과는 쉽게 잊고 알려고 하지도 않습니다. 인권의 문제인 동시에 사회적응, 정신건강, 가족갈등 등 다양한 어려움을 지니고 있다고 할 것입니다. 무죄판결 후의 삶에 대한 연구가 팔요하다고 생각됩니다. 하지만 지금까지 국내에서는 이에 대한 연구가 없다고 보여집니다. 최자연과 김정환(2018)이 형사사건으로 무죄판결을 받은 사람들의 명예회복을 위해 독립기관인 명예회복 심의위원회의 설치를 제안한 것이 전부로 보여집니다. 이러한 연구는 국가인권위원회나 국민권익위원회 등에서 수행하는 것이 마땅하지만 기미가 없습니다.

숨겨진 피해자들의 삶을 발굴하고 그들을 위로하고 지지할 수 있는 사회적 명예회복과 만신창이가 된 삶을 치유하는 작업이 필요하다고 생각됩니다.

연구참여자는 인권단체나 피해자 모임 등을 통해 발굴할 수 있다고 생각됩니다. 개인들의 상호작용이 매우 중요하므로 근거이론 연구방법 중 Clarke의 상황모델(Situation)로 접근하는 것이 적절하다고 생각됩니다. 또한 체험의 깊이와 구조 역시 중요하므로 현상학적 연구도 의미가 있다고 생각됩니다.

<참고문헌>

① 대검찰청, 2019, 「검찰통계」, 서울: 대검찰청

② 최자연·김정환, 2018, 형사보상법에서 명예회복 제도의 의미와 개선방향, 형사정책, 30(3): 241-264

숨겨진 우리의 자화상 중ㆍ장년 은둔형 외톨이

글쓴이: 이근무(HA연구소장)

지난 3월 초등학교 동창의 부음을 듣고 문상을 갔습니다. 지방공사의료원(도립병원) 지하에 있는 장례식장에 옛 친구들이 모였습니다. 서로들 새벽달 보고 출근하고 새벽달 보며 퇴근하는 바쁜 일상인지라 장례식장에서나 얼굴을 보게 됩니다. 영화 「써니」의 마지막 장면처럼 친구가 죽어서야 서로 만나게 됩니다. 친구는 저 세상으로 가면서 마지막 선물로 친구들이 만날 수 있는 계기를 만들어 주었나 싶습니다.

불귀의 객이 되어버린 친구는 40대 중반에 정리해고를 당한 후 부인과 이혼을 한 후 근 10년을 은둔형 외톨이로 살았습니다. 지하 단칸방에서 밖으로 나오지 않았다고 합니다. 장례식장은 어찌 보면 조문을 핑계로 남자들이 수다를 떠는 곳이기도 합니다. 친구의 죽음에 애석함은 잠시이고 초등학교 때 저에게 맞은 친구가 복수하겠다고 설쳐대기도 합니다.

이야기 중에 친구와 같은 중장년 은둔형 외톨이가 많다는 사실에 놀랐습니다. 은둔형 외톨이가 우리 사회에서 문제가 된 것이 20~25년 정도 되었으니 그때 청소년들이 은둔형 외톨이에서 벗어나지 못했다면 중장년은 은둔형 외톨이가 되었겠지요. 또한 저의 친구처럼 실직이나 도산 등의 위기를 겪고 사회에 적응하지 못한 사람들도 있다고 생각됩니다.

2018년 일본 내각부의 조사에 의하면 61만명 이상의 중장년 은둔형 외톨이가 있다고 합니다. 80대 부모의 연금에 50대 아들이 기생하여 살고 있다고 합니다. 한국 역시 중장년 은둔형 외톨이가 많을 것으로 추산되지만 통계조차 없습니다. 은둔형 외톨이로 인한 문제는 거론조차 할 필요도 없이 다양하고 심각한 문제를 야기할 것입니다.

친구의 죽음에 대해 많은 친구들이 후회했습니다. ‘자주 찾아가 볼 걸’, ‘전에 내가 빚진 게 있는데 미안하다.’ 등의 어찌 보면 염치없는 인사치레 수준의 이야기뿐입니다. 하지만 친구들의 도움으로 밖으로 나온다고 해서 문제가 해결될 수 있을까요?

비관적인 세기말적 묵시록 같지만 봉준호(2008)의 옴니버스 영화 「흔들리는 도쿄」와 대비됩니다. 주인공은 10년째 은둔형 외톨이로 일관하는 청년입니다. 피자를 배달하는 여성에게 매혹되어 밖으로 나옵니다. 하지만 온 도쿄가 은둔형 외톨이로 득실댑니다. 어찌 보면 은둔형 외톨이는 적응하지 못하는 사람들의 사회적 자폐가 아닌 우리 모두의 현상이라고 생각되기도 합니다. 무라카미 하루키의 소설 「해변의 카프카」의 한 구절처럼 “세계에 이렇게 넓은 공간이 있는데 당신을 받아줄 공간”은 없는 것처럼 보이기도 합니다. 중장년 은둔형 외톨이 개인들을 태양 아래로 이끌어내는 것이 사회적 자폐에 빠진 현대인을 구원하는 것일 수도 있다고 봅니다.

(사진출처: 흔들리는 도쿄_ 봉준호 감독)

현재 우리 학계에는 학제를 막론하고 중장년 은둔형 외톨이에 대한 연구는 전무합니다. 연구자들의 관심이 필요하다고 생각됩니다. 질적연구로 접근하면 의외로 연구 참여자 발굴은 쉽습니다. 지역사회복지 기관, 읍면동 사회복지공무원, 지역사회 통ㆍ반장이나 자생 민간조직 등과 접촉하면 가능할 듯합니다. 저는 사례관리를 전담하는 사회복지사 3명을 통해 두 달 만에 13명을 발굴했습니다. 은둔형 외톨이는 청소년기에서 시작하여 현재에 이른 사람들, 30대 또는 40대 이후에 시작하여 현재에 이른 사람들로 나눌 수 있고 특히 지역사회 구조와 특성과도 관계가 있다고 생각됩니다. 저는 도농복합도시의 40대 이후에 시작된 중장년 외톨이를 연구하고 있습니다. 대도시, 농어촌 지역 등 다양한 연구가 가능하리라고 생각됩니다.

슬퍼하되 고통스럽지 않고 이별하되 잊지 않는 죽은 자를 위한 기억의 연구

글쓴이: 이근무(HA연구소장)

시인 엘리어트(Eliot, T.S)는 그의 시 황무지(Waste Land)에서 “4월은 잔인한 달”이라고 했는데 5월 역시 잔인한 달인 것 같습니다. 정치적 관점이나 역사적 평가를 떠나 우리는 4월과 5월에 많은 생명이 아스라지는 것을 목격했습니다. 4·19, 4·16세월호참사, 제주4·3사건, 광주5·18항쟁 등이 그렇습니다.

저는 지난 4월과 5월에 세월호참사로 자녀를 잃은 어머니들을 만났습니다. 그분들은 이렇게 말했습니다.

“세상 사람들이 사회가 우리 자식을 잊어도 좋다. 하지만 내가 두려운 것은 내가 내 자식을 잊는 것이다.” 

한 가족의 꽃으로 태어나 꽃망울을 채 맺기도 전에 떠난 자녀의 흔적을 처절하게 움켜쥐고 있는 어머니의 비통함이 그대로 담겨져 있습니다. 피해자 부모들이 절규하는 몸짓으로 주장하고 있는 진상규명 역시 자녀를 잊지 않고 기억하려는 고통의 실천으로 느껴졌습니다.

지난 4월에 개봉한 영화 “생일”은 세월호참사로 자녀를 잃은 순남(전도연)의 숯검덩이가 된 가슴과 아들의 기억을 놓지 않으려는 집착이 그려집니다. 순남의 시간은 아들이 죽는 순간 멈추었고 그녀의 시간은 모두 과거로만 치닫습니다. 하지만 아들의 죽음을 기억하는 친구들과 세월호 피해자 가족들이 마련한 생일모임에서 순남과 그의 가족들은 죽은 수호와의 영결(永訣)을 받아들입니다. 그들의 영결은 이별하되 잊지는 않는 별이불망(別而不忘) 애도의 방식을 발견했기 때문이라고 생각됩니다. 그 방식은 바로 기억이 아닐까 합니다.

<영화: 생일>

울리히 벡(Beck, U)은 현대사회를 위험사회라고 했는데 그의 비관적묵시록대로 교통사고, 재난, 질병 등으로 인해 많은 사람들이 기족과 친구를 잃고 고통받고 있습니다. 우리 사회는 이제 위험사회가 아니라 애도사회로 바뀌어 가고 있습니다. 어떤 이는 근조(謹弔)공화국이라고 하더군요. 애도사회에서는 살아남은 사람들의 슬픔을 어떻게 치유하느냐가 문제일 것 같습니다. 엘리자베스 퀴블러 로스(Elisabeth kübler Ross)는 애도의 단계를 거부 → 분노 → 협상 → 우울 → 수용으로 설명했는데 여기에는 “기억”이라는 중요한 요소가 빠져있다고 봅니다.

기억은 떠나보내도 잊지는 않는 것이라 할 수 있고 슬퍼해도 고통은 없는 것이고 과거보다는 미래를 향하는 정신의 의례(Ritual)라고도 할 수 있습니다. 프랑스의 기호학자 롤랑 바르트(Barthes, R)는 그의 어머니를 잃고 2년 동안 애도일기(Mourning Diary)를 기록했습니다. 지식세계의 거장인 그도 일기 속에서는 한없이 어머니를 향해 칭얼대는 어린 아이일 뿐입니다.

해마다 노벨문학상 후보로 거론되는 미국의 여성소설가 조이스 캐롤 오츠(Joyce Carol Oates)도 자신의 남편과 사별한 후 애도의 일기를 적었습니다. 국내에는 소개되지 않았지만 “과부일기(Widow Diary)로 발표되었습니다.

<롤랑 바르트>

롤랑 바르트와 조이스 캐롤 오츠에게는 글쓰기가 기억의 방식이였고 구원이었지만 그 밖의 다른 사람들은 어떨까요? 추모공원의 방문, 사찰에 위패안치, 가톨릭 신자의 경우 죽은 자를 위한 기도, 죽은 아들의 학교에 장학금 기탁, 추모문집 발행 등 다양할 것입니다. 몇 해 전 서울 S대학교에서는 석사학위 논문을 쓰던 중 교통사고로 사망한 장애인 대학원생을 기억하기 위해 그의 유고논문 발표행사도 있었습니다.

현재, 지금 이 순간에도 많은 사람들이 사고나 질병 등으로 가족이나 친구를 떠나고 있습니다. 가족과 친지들이 경험하는 절망과 고통에 대한 접근도 중요합니다만 그들이 죽은 자를 기억하는 방식에 대한 연구도 필요하다고 생각됩니다. 죽은 자에 대한 기억은 인간이기에 가능하고 인간의 고귀한 정신작용이라고 생각됩니다. 이런 주제의 경우 현상학적 연구는 물론 사례연구도 가능하고 특히 자신이 기억의 주체가 되는 경우 자문화기술지(Auto Ethnography)도 가능하다고 생각됩니다. 우리가 죽은 자를 위한 산 자의 기억의 방식과 의미 등을 이해한다면 산 자의 고통을 치유할 수 있는 실존의 주문을 알게 될 수 있다고 생각됩니다. 알리바바와 40 인의 도적에 나오는 장면처럼 ”열려라 참깨“라는 주문을 외쳤을 때 보물창고의 문이 열렸듯이... 
 

살아남은 자의 부끄러움을 씻기 위해 투쟁한 사람들의 이야기와 현상학적 연구

글쓴이: 이근무(질적연구HA연구소장)

세월은 살같이 빠르게 흘러 어느덧 세월호 참사 5주기가 되었습니다. 304명의 고귀한 생명을 앗아간 세월호 참사에 대해서 혹자는 대형교통사고라고 하고 또 어떤 이는 재난이라고 말하지만 한 가지 분명한 것은 세월호가 침몰했을 때 대한민국도 침몰했고 선체는 인양되었지만 진실과 정의는 아직도 칠흙같은 바다 밑 뻘 속에 묻혀있다고 할 수 있습니다.

세월호 침몰이 대한민국호의 침몰이라고 한다면 우리 모두는 살아남은 사람들일 것입니다. 저는 지난 4월 16일 아침에  독일의 극작가이자 시인인 브레히트(Brecht. B)의 “살아남은 자의 슬픔”(Ich, der Überlebende: 원제는 나, 생존자)이라는 시가 생각났습니다. 

    물론 나는 알고 있다.
    오직 운이 좋았던 덕택에 나는 그 많은 친구들보다 오래 살아남았다.
    그러나 지난 밤 꿈속에서 이 친구들이 나에 대해서 이야기 하는 소리가 들려왔다.
    “강한 자는 살아남는다”
    그러자 나는 자신이 미워졌다.

베르톨트 브레히트(Bertolt Brecht)

브레히트는 나 자신이 미워졌다고 말했지만 살아남은 우리들도 나 지신이 부끄러워졌다고 말할 수 있을 것입니다. 얼마 전 세월호 참사를 보도했던 기자들의 뼈아픈 반성과 눈물이 보도되기도 했습니다. 우리도 비슷합니다. 정권이 바뀌고 세상이 달라지자 감았던 눈을 뜨고 닫았던 입을 열기 시작했습니다. 하지만 세월호 참사 초기부터 지금까지 우리의 부끄러움을 대신 지고 진실을 규명하고자 했던 용기있는 소수의 사람들이 있습니다. 피해자 부모들은 물론이고 진실규명을 위해 도보행진을 했던 단원고 학생들, 천막농성을 하는 피해자들에게 가해지는 찬바람과 이슬을 막아주었던 이름없는 시민들 등이 있습니다.

그간 세월호 참사와 관련해서는 약 1900여 편의 학술논문이 발표되었습니다. 하지만 많은 연구물들 중 피해자들의 자리에 서서 그들의 상처를 감싸안으며 진실을 규명하고자 했던 용기있는 사람들에 대한 연구는 찾아보기 힘듭니다.

세울호 참사 진실규명과 피해자 지원에 참여했던 사람들에 대한 연구가 필요하다고 생각됩니다. 그들이 체험한 고통의 의미, 연대, 친숙한 타자성, 동시대인으서의 고민과 같은 주제들은 세월호 같은 참사마저도 개별화되는 시대에서 인간의 길이 어떠해야만 하는 지를 일깨워 줄 수 있다고 생각됩니다. 그들의 경험에는 세계 내 공동존재로서의 통찰이 녹아있기에 현상학적 연구 중에서도 실존의 문제에 천착했던 해석학적 현상학 연구가 적절하다고 생각됩니다.